La selva de los símbolos de victor turner

BIOGRAFÍA Víctor Turner (1920-1983) nació en Glasgow (Escocia). Estudió en la Universidad de Manchester donde Max Gluckman había fundado un nuevo departamento de antropología que consiguió gran prestigio en una época muy fructífera para la antropología. Tuvo una gran vinculación con el continente africano ya que siguió la ruta etnográfica del Instituto Rhodes-Llvingstone que lo llevó a los escenarios etnoculturales del África central (a Lusaka, lo que hoy se conoce como Zambia). A pnnclpio de los años cincuenta, siendo director de investigación del Instituto Rhodes-Livingstone, culminó su ahora clá

A partir de entonces académicos fuera de pa Entre 1961 y 1962, e PACE 1 el ritual ndembu. rtas y horizontes n el Institute for Advanced Study in the Behavioral Sciences en Stanford, decide cambiar de país de residencia, y es en el año 1964 cuando se decide a wajar a los Estados Unidos. Se fue a la Universidad de Cornell como profesor en su Departamento de Antropología hasta el 1968, año en que pasó a formar parte del cuerpo docente de la Universidad de Chicago hasta 1977 y finalmente ha regentado la cátedra William R. Keenan, Jr. en la Universidad de Virginia, en el campus de Charlottesville.

Falleció en Virginia en 983 a consecuencia de un infarto. Turner fue una figura Importante de la antropología británica y de la norteamericana y sus estudios sobre el ritual y su interés por la vida mental de muchas culturas lo ha colocado en una posición central en el pensamiento antropológico. Sus obras maestras (que se han convertido en clásicas) son: La selva de I los símbolos: aspectos del ritual Ndembu, publicado en 1967, y El proceso ritual: estructura y antiestructura, publicado en 1969. En la Introducción de La Selva de los Símbolos hace una descripción del pueblo ndembu y de sus principales características.

Los ndembu constituyen una comunidad de unas dieciocho mil personas repartidas en pequeños poblados de una docena de chozas. Viven al oeste del Lunga que sirve de división del distrito. Su economía es predominantemente agrícola de subsistencia, son cazadores, y su organización tiene un alto (ndice de movilidad y puede definirse como filiación matrilineal (una sociedad matrilineal es la que posee un sistema de descendencia que se define por la línea materna. El conjunto matrilineal incluye a la madre, la abuela materna, la madre de ésta, etc. , y a sus descendientes por línea femenina.

En la sociedad matrilineal, orman parte del grupo los hermanos y hermanas de la madre de una persona y donde los hijos de la mujer son miembros del grupo de la mujer y no del grupo del padre) y con patrilocalidad (término que usa Turner para describir que el lugar de residencia es con el padre)que le debe su importancia al matrimonio vinlocal (es la forma de matrimonio que permite a los hermanos uterinos residir juntos en un mismo poblado) aunque como Turner descubrirá, existe una competencia entre los principios de la matrilinealidad y la virilocalidad que originan la mayor parte de los enfrentamientos (por ejemplo el episodio del «cazabe de hipwampwilu», el del «nkangá»,… ). Turner hace una descripción de los dos grandes tipos de rituales que realizan: los rituales de las crisis vitales y los rituales de aflicción. Dentro de los rituales de crisis vitales señala las ceremonias de inc rituales de aflicción. inlciacón (como la circuncisión de los chicos) y las ceremonias funerales y dentro de los rituales de aflicción están los cultos de la caza, de fertilidad de las mujeres y cultos curativos. Voy a centrar mi trabajo de los cuatro primeros capítulos de la Selva de los Símbolos en varios aspectos importantes de la obra e Turner: el símbolo, el uso de los colores y la liminalidad.

EL SÍMBOLO Para Turner el símbolo es la unidad más pequeña del ritual que las propiedades especificas de la conducta ritual (que él entiende como una conducta formal prescrita en ocasiones no dominadas por la rutina tecnológica y relacionada con la creencia en seres o fuerzas místicas). Han existido muchos intentos por definir los símbolos (Skorupski, Sapir, Geertz,… ) y aunque Turner concluyó su ensayo de revisión de 1975 con la frase «Dominamos al mundo mediante signos y a nosotros mismos mediante símbolos» la verdad es que no refleja el todo la complejidad del símbolo, es por ello que aún no se ha conseguido una definición exacta del símbolo. Para Turner los símbolos tienen la siguiente estructura: 1. – forma externa y características observables. 2. interpretaciones ofrecidas por los especialistas religiosos y por los simples fieles. 3. – contextos significativos en gran parte elaborados por el antropólogo como el ritual de la pubertad de la chicas donde se describe el «árbol de la leche» que para los ndembu representa la matrilinealidad que es la que le da orden y estructura a su vida social, pero donde tambié discriminaciones como la exclusión de la madre (q mento pierde un hija discriminaciones como la exclusión de la madre (que en ese momento pierde un hija aunque luego la recobre como miembro adulto) o la competencia por el cucharón que refleja el conflicto entre subsistemas y el sistema total.

Este tercer punto da pie a comentar el interrogante de Turner sobre la posición etic-emic al cuestionarse la capacidad del antropólogo de interpretar de forma más profunda que los propios actores los símbolos rituales de una sociedad diferente a la suya; que aunque resuelve que hay aspectos de conducta sociados al símbolo que los propios actores son incapaces de interpretar existe un conflicto en las interpretaciones del simbolismo del árbol de la leche ya que la interpretación indígena indica que no hay incompatibilidad ni conflicto entre las personas y grupos que participan en el ritual y, como se indica anteriormente, el antropólogo observa que son esas personas y grupos los que representan mímicamente sus conflictos al pie del árbol de la leche. El enfoque metodológico de Turner privilegia una perspectiva etic sobre una de tipo emic ya que se encuentran multitud de expresiones por parte del autor a lo largo de los iferentes artículos: «…

De los tres colores, el blanco parece ser el dominante… » (Turner, 1990: 75), En mi opinión, esto es debido a que los tres colores resumen los tipos fundamentales de la experiencia universal humana de lo orgánico» (Turner, 1990: 98), . Creo que tal vez sería útil distinguir aquí entre la estática y la dinámica de las situaciones de contaminación ritual… » (Turner, 1990: 108),… «Creo que este tipo de agrandamientos, disminuciones o cambios de color son una forma primordial de abstracción» (Turner, 1990: 115). Describe tres propiedades de los símbolos: l. -lad 40F la de condensación, 2. – la de unificación de significados dispares 3. la polarización de sentido Poseen dos polos de sentido: el «polo ideológico» es traducible por imagen y discurso y se refiere a los componentes de los órdenes moral y social y el «polo sensorial» es también emocional y son procesos fenómenos y procesos naturales y fisiológicos (ligado a la forma externa del símbolo como por ejemplo el Slgniflcado del árbol de la leche con la leche materna está relacionado con la exudación del látex lechoso del árbol). Hay entre ellos una cierta transferencia haciendo deseable lo que es bligatorio. El polo sensorial aunque es en apariencia fisiológico reclama el significado como vivencia (como en el caso del árbol de la leche donde se refleja la relación materno-filial).

Turner se centra en los fluidos corporales aunque también hay otros sintomas como puede ser el temblor, coloración de la piel, pulso, cabezo erizado, sudor, etc. Existen los símbolos dominantes y los símbolos instrumentales: Los ndembu distinguen dos clases de símbolos dominantes. Estas dos clases están estrechamente vinculadas a seres no empíricos. Tomando como ejemplo los rituales curativos la primera clase e representa por el primer árbol o planta de la serie de árboles o plantas que buscan para recoger sus hojas, raíces o cortezas y la segunda clase de símbolos dominantes, siguiendo el ejemplo de los rituales curativos, consiste en altares donde los sujetos se sientan mientras los practicantes los lavan con sustancia vegetales.

Los símbolos instrumental ntemplarlos en términos de su contexto más ampli iene su propia teleología, contemplarlos en términos de su contexto más amplio «cada ritual tiene su propia teleología, tiene sus fines explícitos, y los símbolos instrumentales pueden ser considerados como medios ara la consecución de esos fines. » (Turner, 1990:35) USO DE LOS COLORES Turner, en el tercer capítulo de la Selva de los Símbolos, le presta una gran importancia al color (el color fue, esy será tema de estudio por la antropolog[a). Según indica Turner los únicos colores para los que la lengua ndembu tiene términos primarios son el blanco, rojo y negro (le dan más importancia al blanco y rojo). El resto de los colores son derivados de éstos o son frases descriptivas o metafóricas.

La clasificación de los colores es distinta a la nuestra ya que, por ejemplo, identifican la tela azul como negra y no distinguen el olor amarillo o naranja sino que lo engloban en el rubro «rojo» En los ritos ndembu usan frecuentemente el color rojo y blanco y para Turner, el uso que realizan del color rojo, confirma lo interpretado por White «el rojo simboliza la vida en diversos contextos luvale» (1951 : 1 5) a diferencia de la interpretación que había hecho Baumann cuando analiza la ornamentación roja de los novicios de la ceremonia de circuncisión de los Chokwe de Angola Oriental en la que le confiere al color rojo no sólo el atributo del color de la enfermedad sino también la capacidad de conjurarla.

Turner también explora la identificación de los colores a los sexos sin encontrar una correlación directa (hay ocasiones en que el rojo se asocla a lo mascullno como en el caso de la ornamentación de los jefes guerreros y lo blanco a lo femenino como en el árbol mudyi pero también ocurre lo contrario al identificar en el rito nkula la arcilla roj mudyi pero también ocurre lo contrario al identificar en el rito nkula la arcilla roja como sangre menstrual o la aplicación de la arcilla blanca por parte de un doctor de sexo masculino dentro del rito wubwang ‘ u. El blanco y el rojo, asociados a lo masculino femenino, representan la vida mientras que el negro representa la muerte.

Los ndembu identifican las relaciones de los tres colores (blanco, rojo y negro) como la relación de tres ríos: el de la blancura (es el principal), la rojez (menor que el de la blancura y se identifica con una mujer y su marido) y la negrura (el menor de los tres y que representa la muerte, aunque para los ndembu al morir alcanzan el final de un ciclo de crecmiento y permanecen activos o como espíritus de antepasados o se reencarnan parcialmente en un pariente). A cada color se le dan unos atributos: Blanco: bondad, pureza, salud, poder, comer, vida. Cuando una persona es blanca está en perfecta relación entre los vivos y los muertos, será generosa y se identifica con el alimentador, es lo inmaculado, impoluto. Rojo: sangre de animales, de parto, menstrual. Simboliza todo tipo de sangre. Negro: maldad, mal, enfermedad, muerte, noche (aunque también está relacionado con la pasión sexual, con el amor lícito o el matrimonio). En muchas sociedades africanas el negro tiene connotaciones auspiciales.

Según señala Turner la distinción de los tres colores sea herencia de un pasado remoto (en muchos yacimientos paleolíticos e África reflejan el uso del blanco, rojo y negro en contextos rituales). La distinción de los tres colores ocurre también en otras culturas: en los dogon del Africa Occidental, en los bosquianos de la Península Malaya o en los indios de Norteamérica. Señala Occidental, en los bosquianos de la Península Malaya o en los indios de Norteamérica. Señala como hipótesis que fueron Ideas mágico-religiosas las que provocaron la elección de esta triada de color (y no la escasez de pigmentos). Turner señala que la triada de color simboliza productos del cuerpo humano a las que les atribuye un poder superior al de los ndividuos y que son a la vez experiencias de relaciones sociales.

En la clasificación de la triada de color que realiza Turner coincide en parte con la publicación de Berlin y Kay en 1969 en la que encontraron como puntos focales que los mayores acuerdos sobre los colores básicos al examinar con 320 tarjetas Munsell un centenar de lenguas fueron el color rojo y amarillo además del blanco y negro. Si analizamos la secuencia evolutiva de los términos de color, de los autores anteriormente citados, se le otorga al estadio 10 el negro y blanco, al estadio 20 el negro, blanco y rojo, en el estadio 0 el negro, blanco, rojo y amarillo, asi hasta llegar al 70 estadio donde ya se identifican el negro, blanco, rojo, amarillo, verde, azul, marrón, púrpura, rosa, naranja y gris, nos encontramos que los ndembu están en el segundo estadio ya que identifican perfectamente la triada de color y resto de los términos para otros colores derivan de éstos (como ya se comentó antes el azul lo identifican con negro y el amarillo o naranja con rojo).

Además de que corroborar la universal implicación del color de que todas las lenguas que disponen de un término para rojo disponen ambién de un término para blanco y negro. La conclusón de los puntos focales de Berlln y Kay fue corroborada más tarde por E. Rosch aunque después hubo que reconsiderar las conclusiones y hacer variaciones en la s tarde por E. Rosch aunque después hubo que reconsiderar las conclusiones y hacer variaciones en la secuencia evolutiva de color gracias al estudio de Berlin y Berlin en 1975 que lleva a una suavización de las tesis universalistas y a el descubrimiento de que la secuencia de color no es tan simple.

Se distingue entre categorías básicas primarias, compuestas y derivadas (dentro de as primarias están el color negro, blanco, rojo, amarillo, verde y azul) y también da pie a pensar que cuanto mayor sea el número de lenguas estudiadas más modificaciones habrá que hacer a la secuencia de color. LA LIMINALIDAD Turner también centra su atención en los rituales. La Real Academia de la Lengua define como ritual lo que pertenece o es relativo al rito y como rito a la costumbre o ceremonia, conjunto de reglas establecidas para el culto y las ceremonias religiosas. Uno de los estudiosos de los ritos, Marcel Gauss, 1970 entiende por ritos, en primer lugar actos y en segundo lugar actos radicionales, aunque no todos los actos tradicionales pueden definirse como ritos ya que en los rltos su valor procede de la propia naturaleza del acto (la diferencia no reside en la actividad en sí misma sino en el modo de comprenderla).

Distingue dos tipos ritos: los mágicos (se limitan a la fuerza o potencia que en sí mismo tienen y son ejecutados por un individuo, el brujo, el hombre medicinal) y los religiosos (que al lado de la fuerza especial que es inmanente a su acción sólo producen efectos por la intervención de ciertas potencias que existen fuera de ellos y son ejecutados por el grupo religioso o a través de sus epresentantes). Los rituales son actos sociales en los cuales los participantes señalan que aceptan un orden social y moral c actos sociales en los cuales los participantes señalan que aceptan un orden social y moral común que transciende su status como individuos. Turner, en sus comienzos siguió a Anold V.

Gennep (1986) que al igual que Turner, estudió los ritos de paso (también llamados de transición o de tránsito). Gennep concebía a la sociedad como una casa con diferentes corredores y habitaciones en la que resultaba peligroso el paso de unas estancias a otras (daba entender que los cambios de posición en la estructura social implican un riesgo). Este estado intermedio se caracteriza por su carácter marginal. Es el umbral-limen- por el que el individuo abandona la posición que ocupaba en la estructura soclal y se le confirma en su nueva posición. Los ritos de paso son los que acompañan a cada nuevo status que se adquiere por razones culturales o de edad y este umbral- limen que describ[a Gennep es la segunda fase de los ritos de transición.

Las tres fases son las siguientes: 1 la separación del individuo de uno de sus status sociales previos . – el limen o fase de umbral 3. – la reagrupación del individuo a su nuevo status. La fase liminar es la más interesante y a la que Turner le prestó gran importancia porque se experimenta un estado de intrusismo donde el individuo está separado del status anterior pero no es miembro del siguiente. Las sociedades más simples parecen pensar que una persona que no tenga de forma temporal status, propiedad, rango u oficio pueden recibir la gnosis tribal o sabiduría oculta, que de hecho es el conocimiento de lo que tribu considera como la 4 estructura más profunda por ende del universo;